“O fogo arderá continuamente sobre o altar; não se apagará” (Lv 6:6). Sobre este versículo, o Talmud de Jerusalém comenta: “Continuamente – mesmo no Shabat; continuamente – mesmo em um estado de impureza”.
Como foi mencionado antes, cada aspecto do Santuário físico tem sua contraparte no Santuário interior dentro da alma do judeu.
Em seu Likkutei Torá (Devarim 78d), Rabi Shneur Zalman de Liadi explica que o altar é o coração do judeu. E correspondendo aos dois altares do Santuário, o externo e o interno, estão os níveis externo e interno do coração, sua personalidade superficial e seu núcleo essencial.
O altar no qual o fogo contínuo deveria ser colocado era o externo. E para o judeu isso significa que o fogo de seu amor por D’us deve ser externo, aberto e revelado. Não é uma posse privada, para ser valorizada subconscientemente. Deve mostrar no rosto que ele define para o mundo.
Os retirados e os separados
O conceito de Shabat é o de descanso e afastamento do mundo dos dias da semana. Atos cotidianos são proibidos. Mas o Shabat não é apenas um dia da semana. É um estado de espírito. É, nas dimensões da alma, o estado de contemplação e compreensão. Sua conexão com o Shabat está no versículo (Is 58:13): “E chamarás o Shabat deleitoso.” No Shabat, a percepção de D’us é mais intensa, mais aberta. E isso leva a mente a um afastamento do secular e do mundano.
Mas atingir esse nível é tornar-se propenso a uma tentação. Pode-se pensar que chegar tão longe na percepção da presença de D’us é ter passado além da paixão para o reino da contemplação impassível. A mente afirma sua superioridade sobre as emoções. Ele diz a si mesmo que não precisa do fogo do amor. Este é o homem a quem o Talmud diz, o fogo “não se apagará – mesmo no Shabat”.
Existe um extremo oposto: o homem que viajou tão longe no caminho da separação que sente que agora não tem ligação com D’us. Para ele, o Talmud diz: “Não se apagará – mesmo em estado de impureza“. Pois o fogo não se apaga. Uma faísca sempre queima nos recessos do coração. Pode ser ventilado em chamas. E se for alimentado com o combustível do amor, queimará continuamente. O Maggid de Mezeritch disse que em vez de ler a frase “Não se apagará”, podemos lê-la “Apagará o ‘não'”. O fogo do amor extingue o negativo. Leva o judeu além do limiar do compromisso, onde ele hesita e diz “não”.
Frieza
A observação do Maggid enfatiza o fato de que para apagar o “Não”, o fogo deve ser contínuo. Deve ser alimentado por um apego constante à Torah e às Mitzvot. “Uma vez” ou “ocasionalmente” ou “não muito tempo atrás” não são suficientes. O fogo se extingue, a frieza prevalece e o “Não” recebe seu domínio.
Isso explica o mandamento: “Lembra-te do que te fez Amaleque no caminho, quando saíste do Egito: como te encontrou (korcha) no caminho…” (Dt 25:17-18). Amalek é o símbolo da frieza na vida religiosa. A palavra korcha, além de significar “ele te conheceu”, também significa “ele te deixou com frio”. O histórico Amalek “feriu a retaguarda de vocês, todos aqueles que estavam enfraquecidos na sua retaguarda, quando você estava fraco e cansado: E ele não temeu a D’us” (ibid.). O Amalek interior tenta fazer o mesmo. É a voz que diz “Não” quando o amor de D’us se enfraquece e se cansa. É a voz que não teme a D-us. E somos ordenados todos os dias a lembrar de Amalek. Ou seja, nunca deixar a frieza entrar e tomar conta do coração. E isso significa que o fogo do amor nunca deve morrer.
Fogo de baixo e fogo de cima
O fogo contínuo, feito pelo homem, foi a preparação no Santuário para o fogo que desceu do Céu. Sobre isso, o Talmud (Yoma 21b) diz: “Embora o fogo desça do céu, também é um mandamento que o homem traga fogo.” Foi o despertar de baixo que trouxe uma resposta de D’us. Mas trouxe essa resposta apenas quando o fogo estava perfeito, sem defeito.
Isso fica claro nas Parashás desta e da próxima semana. Durante os dias em que o Santuário foi consagrado, ele e seus vasos estavam prontos, Moshe e Aarão estavam presentes e sacrifícios eram oferecidos. Mas a presença divina não desceu sobre ele. Um traço persistente do pecado do Bezerro de Ouro permaneceu. Somente no oitavo dia, quando o fogo contínuo foi aperfeiçoado, o pecado foi apagado, o “Não” extinto. “Fogo saiu de diante de D’us” e “a glória de D’us apareceu a todo o povo” (Lv 9:23-24; Rashi ibid.).
O que era esse fogo do céu? Por que exigia a perfeição do fogo terrestre?
O homem é um ser criado. Ele é finito. E há limites para o que ele pode alcançar por conta própria. Seus atos são limitados pelo tempo. Para se tornar eterno, algo Divino deve intervir.
É por isso que, durante os sete dias de consagração, o Santuário foi continuamente sendo construído e desmontado. Como obra do homem, não poderia ser duradouro. Mas no oitavo dia a presença divina desceu e só então se tornou permanente.
Os sete dias eram uma semana, a medida do tempo terreno. O oitavo era o dia além do tempo humano, o número que significa a eternidade. E, portanto, foi o dia do fogo celestial, que foi a resposta de um D’us infinito.
Limites
Embora o homem não possa aspirar ao infinito por si mesmo, o fogo do infinito desce sobre ele. Mas somente quando ele aperfeiçoou seu próprio fogo e foi até os limites de suas possibilidades espirituais. O homem é respondido por D’us, não quando ele se resigna à passividade ou ao desespero, mas quando atinge a fronteira de suas próprias capacidades.
Isso é sugerido pela palavra “contínuo” na descrição do fogo. O que é contínuo é infinito, pois não tem fim no tempo. O tempo, porém, é composto de partes finitas, segundos, minutos, horas. E mesmo uma sucessão infinita deles ainda está limitada a uma única dimensão. Mas pela perfeição de nossas vidas limitadas pelo tempo, nós nos unimos à atemporalidade de D’us, de modo que o próprio tempo se torna eterno. E a própria natureza se torna sobrenatural. Porque a recompensa de nosso serviço a D’us é a bênção de um sucesso dentro do mundo natural que vai além da ordem natural.
Fogo a serviço do homem
A implicação essencial disso é que todo judeu constitui um santuário para D’us. E mesmo que ele estude a Torah e cumpra os mandamentos, se faltar o fogo contínuo, a presença Divina não habitará dentro dele. Pois seu serviço é sem vida. E pode ficar um vestígio daquele pecado distante do Bezerro de Ouro: o “Não” que é a voz da frieza.
O judeu deve trazer vida, envolvimento, fogo aos três aspectos de sua existência religiosa: “Torah, serviço a D’us e prática da caridade” (Ética dos Pais 1:2).
O aprendizado da Torah não deve ser algo feito apenas para cumprir uma obrigação e mantido no mínimo exigido. As palavras da Torah nunca devem sair da boca de um judeu. E devem ser palavras faladas com fogo. É dito no Talmud (Eruvin 54a) que “Beruriah uma vez descobriu um estudante que estava aprendendo em voz baixa. Repreendendo-o, ela disse: Não está escrito, ‘Ordenado em todas as coisas e certo.’ Se ela (a Torah) for ‘ordenada’ em seus duzentos e quarenta e oito membros, será ‘certa’. Caso contrário, não será.” Em outras palavras, a Torah deve penetrar em cada faceta de seu ser até que ele possa dizer: “Todos os meus ossos dirão: IHVH, quem é como você?” (Sl 35:10).
“Serviço a D’us” significa oração e sobre isso a Ética diz: “Não considere sua oração como uma tarefa mecânica fixa, mas como um apelo por misericórdia e graça perante o Onipresente” (Ética dos Pais 2:13)
A prática da caridade inclui o cumprimento dos mandamentos. E estes, novamente, não devem ser executados apenas por consciência, mas com um calor interior que se manifesta externamente no desejo de realizá-los com tanta beleza quanto possível.
Estes são os lugares onde o fogo é aceso. E este fogo humano faz descer o fogo do céu. Ele traz D’us ao mundo e atrai o infinito para as dimensões do finito.
Tradução: Mário Moreno.
Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.
*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.
Leia o artigo anterior: Bacia de cobre: A água de limpeza
