“…Todo homem cuja mulher se extravia…” (Nm 5:12)
Da justaposição da seção que discute os dons Sacerdotais às leis do Sotah, uma mulher suspeita de infidelidade, o Talmud deriva o seguinte: a consequência de uma pessoa se recusar a dar o dízimo ao Kohein é que sua esposa será suspeita de infidelidade. Ele será, assim, obrigado a recorrer ao Kohein para realizar o procedimento das “águas amargas”, o que esclarecerá se ele pode reatar relações com sua esposa (Berachat 63a).
O Maharal pergunta: Se a mensagem é que aquele que não aprecia o Kohein, evidente no fato de que ele não lhe dá seus dízimos, eventualmente precisará de seus serviços, por que isso tem que se manifestar através da lei de Sotah? A mesma mensagem pode ser transmitida por qualquer número de serviços que requeiram um Kohein (Gur Aryeh 5:12). Além disso, por que suas ações resultam em suspeita de indiscrição de sua esposa?
Não estamos falando de um indivíduo que não cumpre as leis do dízimo. O Talmud não diz que ele não separa os dízimos, mas que ele se abstém de entregá-los ao Kohein. Qual poderia ser a motivação de alguém que separa os dízimos, mas se abstém de entregá-los ao Kohein?
Se uma pessoa dá o dízimo, mas se recusa a entregá-lo ao Kohein, o que ela está fazendo é exercer seu controle sobre o Kohein. A Torah está nos ensinando que uma pessoa que sente a necessidade de exercer seu controle sobre os outros provavelmente se relaciona com seu cônjuge da mesma maneira. É esse domínio sobre a esposa que a faz se rebelar ou resulta em seu ciúme incontrolável, que a obriga a beber as “águas amargas”. Sua própria esposa, sobre a qual ele exerce controle, torna-se proibida e o único que pode permitir que ele retome relações com ela é o Kohein. Ele agora enfrenta a percepção de que não tem controle sobre nenhuma das partes.
Um ato de intenção
“Um líder a cada dia, um líder a cada dia…” (Nm 7:11)
Os líderes das doze tribos trouxeram ofertas idênticas para a dedicação do altar. No entanto, a Torah registra a oferta de cada líder individualmente, gastando setenta e dois versos no processo. O Talmud e os vários Midrashim vão longe, expondo os diferentes nomes dos líderes, para mostrar como a motivação de cada líder refletia suas próprias habilidades únicas (Bamidbar Rabbah 13:17 ver Ramban 7:2). Embora isso ensine que cada líder tinha sua própria motivação individual para as oferendas que trazia, não teria chegado à mesma conclusão se a Torah registrasse as oferendas apenas uma vez, mencionando que todos os doze líderes trouxeram a mesma oferenda?
Dois indivíduos podem fazer caridade com motivações muito diferentes; uma pessoa pode fazer caridade porque encontra satisfação em realizar um ato benevolente, e a outra pode fazer caridade porque se preocupa com o recebedor. Nesse caso, não é o mesmo ato com duas motivações divergentes que está sendo realizado, mas dois atos de caridade completamente diferentes. A motivação de uma pessoa dá uma nova definição e, portanto, é aparente no próprio ato. Quer envolva uma mudança na inflexão da voz do benfeitor ou na maneira real como ele faz a caridade, até mesmo o destinatário pode sentir uma diferença no ato, dependendo da motivação envolvida. É esta mesma mensagem que a Torah está imprimindo em nós. O motivo da repetição da oferta de cada líder é que, por terem motivações diferentes, cada oferta era única e, portanto, digna de ser registrada.
Desculpa não ajuda
“eles confessarão o pecado que cometeram…” (Nm 5:7)
A Torah descreve o processo de expiação para um indivíduo que ilegalmente retém dinheiro que pertence a outro e depois aumenta sua iniquidade jurando falsamente. Um elemento crucial de sua expiação é conhecido como “viduy” – “confissão”. O Rambam cita este verso como a fonte do mandamento geral do arrependimento. O Rambam conclui com as palavras, “kol hamarbeh lehisvados haray zeh meshubach” – “qualquer um que confesse excessivamente é digno de louvor” (Yad Hilchos Teshuva 1:1). A noção secular de confissão evoca imagens envolvendo admissão de culpa e expiação, uma pessoa psicologicamente espancando e repreendendo a si mesma por sua indignidade. É difícil considerar uma pessoa que se entrega a esse tipo de comportamento digna de elogios. Pelo contrário, tal comportamento geralmente encoraja uma pessoa a violar a mesma proibição novamente; ele vê a autoflagelação como expiação por suas ações e estaria disposto a suportar esse tipo de expiação se tentado novamente pelas mesmas ações, ou chega a um ponto em que sua opinião sobre si mesmo é tão baixa que se sente justificado em cometer a violação novamente, pois ele sente que não merece mais nada. Qual é, então, a definição judaica de confissão?
Em outra ocasião, o Rambam usa uma expressão semelhante; sobre a mitsvá de relatar o êxodo de Mitzrayim na noite de Pessach, o Rambam afirma “kol hamarich bedevarim haray zeh meshubach” – “qualquer um que recita excessivamente é digno de louvor” (Yad Hilchos Chomeitz U’Matzah 7:1). A recitação da Hagadá na noite de Pessach é um cumprimento deste preceito. A passagem que descreve a entrega dos primeiros frutos que contém um breve esboço da história judaica forma a maior parte da Hagadá de Pessach (Devorim26:2). O Talmude se refere a esta passagem como “viduy bikkurim” (Talmud Yerushalmi Bikkurim). Em toda a passagem não há menção de culpa ou confissão. Por que Chazal descreveria esta recitação como um viduy?
O termo “viduy” tem a mesma raiz da palavra “todah” – “obrigado”. Esta comparação é enfatizada através do seguinte Midrash: Quando Adão se arrependeu de seu pecado, ele compôs o Salmo “Tov Lehodot” – “É bom agradecer”. O Midrash relata que “lehodot” deve ser lido como “lehisvadot” – “confessar” (Rabbah 22). Qual é a conexão entre dar graças e confessar?
Quando uma pessoa oferece gratidão por uma ação positiva que foi realizada por ela, ela reconhece o benefício que recebeu. A palavra “todah” deriva da palavra “modeh” – “reconhecer”. A confissão força a pessoa a verbalizar seu reconhecimento dos benefícios que Hashem lhe concedeu e a mostrar que ela percebe que transgredir uma das mitsvot de Hashem é, em essência, autodestrutiva, pois aderir às mitsvot é benéfico para ele. Portanto, é louvável reconhecer continuamente o benefício que Hashem nos concedeu, pois isso garantirá que nosso compromisso de aderir aos preceitos seja fortalecido. Da mesma forma, na noite de Pessach, relatamos a multidão de milagres que Hashem realizou em nosso nome ao longo da história e expressamos nossa gratidão por Sua bondade. Não há limite que possa ser colocado ao reconhecer nossas obrigações para com Hashem por causa da grande bondade que Ele demonstrou.
Tradução: Mário Moreno.
Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.
*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.
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